Los museos más grandes de EE. UU. no devuelven restos de nativos americanos

Una excavación de 1891 en el sitio de Hopewell Mounds en Ohio. Foto: Archivos del Museo Field a través del Centro de Investigación Digital en Humanidades de la Universidad de Nebraska-Lincoln Ohio Hopewell Digitization Project; Ilustración: Shelby Slade/La República

Esta historia fue publicada originalmente por ProPublica. Lea la serie completa en línea.

A medida que Estados Unidos expulsó a los nativos americanos de sus tierras para dar paso a la expansión hacia el oeste a lo largo del siglo XIX, los museos y el gobierno federal alentaron el saqueo de restos indígenas, objetos funerarios y elementos culturales. Muchas de las instituciones siguen reteniéndolas en la actualidad y, en algunos casos, se resisten a su devolución a pesar de la aprobación en 1990 de la Ley de Protección y Repatriación de Tumbas de Nativos Americanos.

"Nunca cedimos ni entregamos a nuestros muertos. Fueron robados", dijo James Riding In, entonces profesor de la Universidad Estatal de Arizona que es Pawnee, sobre los restos no devueltos.

Este año, ProPublica está investigando el fracaso de NAGPRA para lograr la devolución expedita de restos humanos por parte de universidades y museos financiados con fondos federales. Nuestro reportaje, en asociación con NBC News, encontró que un pequeño grupo de instituciones y organismos gubernamentales ha jugado un papel descomunal en el fracaso de la ley.

Diez instituciones tienen alrededor de la mitad de los restos de nativos americanos que no han sido devueltos a las tribus. Estos incluyen museos antiguos y prestigiosos con colecciones tomadas de tierras ancestrales poco después de que el gobierno de EE. UU. sacara a la fuerza a los nativos americanos de ellos, así como instituciones estatales que acumularon sus colecciones de túmulos de tierra que habían protegido a los muertos durante cientos de años. Dos son brazos del gobierno de EE. UU.: el Departamento del Interior, que administra la ley, y la Autoridad del Valle de Tennessee, la empresa de servicios públicos de propiedad federal más grande del país.

Un portavoz del Departamento del Interior dijo que cumple con sus obligaciones legales y que sus oficinas (como la Oficina de Asuntos Indígenas y la Oficina de Administración de Tierras) no están obligadas a comenzar la repatriación de "restos humanos culturalmente no identificables" a menos que una tribu o una organización de nativos hawaianos hace una solicitud formal.

La arqueóloga y enlace tribal de la Autoridad del Valle de Tennessee, Marianne Shuler, dijo que la agencia está comprometida a "asociarse con tribus reconocidas a nivel federal mientras trabajamos en el proceso NAGPRA".

La ley requería que las instituciones informaran públicamente sobre sus posesiones y consultaran con las tribus reconocidas a nivel federal para determinar a qué tribus se debían repatriar los restos humanos y los objetos. Las instituciones estaban destinadas a considerar las conexiones culturales, incluidas las tradiciones orales, así como los vínculos geográficos, biológicos y arqueológicos.

Sin embargo, muchas instituciones han interpretado la definición de "afiliación cultural" tan estrictamente que han podido descartar las conexiones de las tribus con los antepasados ​​y conservar restos y objetos funerarios. A lo largo de la década de 1990, instituciones como Ohio History Connection y la Universidad de Tennessee, Knoxville frustraron el proceso de repatriación al clasificar todo en sus colecciones que podría estar sujeto a la ley como "culturalmente no identificable".

El director de relaciones con los indios americanos de Ohio History Connection, Alex Wesaw, quien también es ciudadano de Pokagon Band of Potawatomi Indians, dijo que la designación original de la institución de tantas colecciones como culturalmente no identificables puede haber "sido utilizada como un medio para mantener a la gente en estanterías para investigación y otras cosas que nuestra institución ya no permite".

En una declaración proporcionada a ProPublica, una Universidad de Tennessee, el portavoz de Knoxville dijo que la universidad está "construyendo activamente relaciones y consultando con las comunidades tribales".

ProPublica descubrió que el Museo Americano de Historia Natural no ha devuelto algunos restos humanos tomados del suroeste, argumentando que son demasiado viejos para determinar qué tribus, entre docenas en la región, serían las correctas para repatriar. En el Medio Oeste, el Museo del Estado de Illinois durante décadas se negó a establecer una afiliación cultural para los restos humanos de los nativos americanos anteriores a la llegada de los europeos a la región en 1673, citando registros escritos confiables durante lo que los arqueólogos llamaron el "pre-contacto" o " período "prehistórico".

El Museo Americano de Historia Natural se negó a comentar para esta historia.

En un comunicado, la curadora de antropología del Museo Estatal de Illinois, Brooke Morgan, dijo que "las líneas de evidencia arqueológicas e históricas fueron privilegiadas para determinar la afiliación cultural" a mediados de la década de 1990, y que "se trazó una línea teórica en 1673". Morgan atribuyó el enfoque anterior del museo a una debilidad de la ley que, según dijo, no alentaba a varias tribus a reclamar colectivamente su afiliación cultural, una práctica que, según ella, es común hoy en día.

Hasta el mes pasado, alrededor de 200 instituciones, incluido el Museo de Antropología William S. Webb de la Universidad de Kentucky y el Centro de Arqueología Estadounidense sin fines de lucro en Kampsville, Illinois, no habían repatriado ninguno de los restos de más de 14,000 nativos americanos en sus colecciones. Algunas instituciones sin repatriaciones registradas poseen los restos de un solo individuo; otros tienen hasta un par de miles.

Un vocero de la Universidad de Kentucky le dijo a ProPublica que el Museo William S. Webb "está comprometido con la repatriación de todos los restos ancestrales y pertenencias funerarias de los nativos americanos, objetos sagrados y objetos del patrimonio cultural a las naciones nativas" y que la institución recientemente comprometió $800,000 para esfuerzos futuros.

Jason L. King, director ejecutivo del Center for American Archaeology, dijo que la institución ha cumplido con la ley: “Hasta la fecha, ninguna tribu ha solicitado la repatriación de restos u objetos de la CAA”.

Cuando se aprobó la ley federal de repatriación en 1990, la Oficina de Presupuesto del Congreso estimó que tomaría 10 años repatriar todos los objetos cubiertos y los restos a las tribus nativas americanas. Hoy en día, muchos oficiales tribales de preservación histórica y profesionales de NAGPRA caracterizan esa estimación como irrisoria, dado que el Congreso nunca ha financiado por completo la oficina federal encargada de supervisar la ley y administrar las subvenciones de consulta y repatriación. El autor Chip Colwell, ex curador del Museo de Naturaleza y Ciencia de Denver, estima que la repatriación tardará al menos otros 70 años en completarse. Pero el Departamento del Interior, ahora dirigido por el primer nativo americano en ocupar un cargo en el gabinete, está buscando cambios en las regulaciones que impulsarían a las instituciones a completar la repatriación dentro de tres años. Algunos de los que trabajan en la repatriación de instituciones y tribus han expresado su preocupación sobre la viabilidad de este cronograma.

Nuestra investigación incluyó un análisis de registros de más de 600 instituciones; entrevistas con más de 100 líderes tribales, profesionales de museos y otros; y la revisión de casi 30 años de transcripciones del comité federal que escucha disputas relacionadas con la ley.

D. Rae Gould, directora ejecutiva de la Iniciativa de Estudios Indígenas y Nativos Americanos en la Universidad de Brown y miembro de la Banda Hassanamisco de Nipmucs de Massachusetts, dijo que las instituciones que no quieren repatriarse a menudo afirman que no hay pruebas adecuadas para vincular los restos humanos ancestrales con cualquier pueblo vivo.

Gould dijo que "una de las fallas de la ley" es que las instituciones, y no las tribus, tienen la última palabra sobre si sus colecciones se consideran culturalmente relacionadas con las tribus que buscan la repatriación. "Las instituciones lo aprovechan", dijo.

Algunos de los museos más prestigiosos del país continúan teniendo vastas colecciones de restos y objetos funerarios que podrían devolverse bajo NAGPRA.

El Museo Peabody de Arqueología y Etnología de la Universidad de Harvard en Cambridge, Massachusetts, la Universidad de California, Berkeley y el Museo Field en Chicago tienen los restos de más de 1,000 nativos americanos. Sus primeras colecciones datan del siglo XIX y principios del XX, cuando sus curadores buscaron acumular colecciones enciclopédicas de restos humanos.

Muchos antropólogos de esa época justificaron la recolección a gran escala como una forma de preservar la evidencia de lo que creían erróneamente que era una raza extinta de "constructores de montículos", una raza anterior a los nativos americanos y que no estaba relacionada con ellos. Más tarde, después de que esa teoría resultó ser falsa, los arqueólogos todavía excavaron tumbas bajo una justificación racista diferente: muchos científicos que abrazaron el movimiento eugenésico de EE. UU. utilizaron cráneos saqueados para estudios que argumentaban que los nativos americanos eran inferiores a los blancos en función del tamaño de sus cráneos.

Estos mitos colonialistas también se usaron para justificar la brutalidad del gobierno de los EE. UU. hacia los nativos americanos y alimentar gran parte del racismo que continúan enfrentando hoy.

"Los nativos americanos siempre han sido objeto de estudio en lugar de personas reales", dijo Shannon O'Loughlin, directora ejecutiva de la Asociación de Asuntos Indígenas Estadounidenses y ciudadana de la Nación Choctaw de Oklahoma.

A medida que el nuevo campo de la arqueología ganaba impulso en la década de 1870, la Institución Smithsonian llegó a un acuerdo con el general del Ejército de los EE. UU. William Tecumseh Sherman para pagar a cada uno de sus soldados hasta $500, o aproximadamente $14,000 en dólares de 2022, por artículos como ropa, armas y herramientas cotidianas enviadas de regreso a Washington.

"Deseamos adquirir una gran cantidad de equipos completos en forma de vestimenta, adornos, armas de guerra" y "de hecho, todo lo relacionado con la vida y el carácter de los indios", escribió Joseph Henry, el primer secretario del Smithsonian. a Sherman el 22 de mayo de 1873.

La Institución Smithsonian hoy tiene almacenados los restos de aproximadamente 10,000 personas, más que cualquier otro museo de EE. UU. Sin embargo, informa sobre el progreso de su repatriación bajo una ley diferente, la Ley del Museo Nacional del Indio Americano. Y no comparte públicamente información sobre lo que aún tiene que repatriar con el mismo detalle que NAGPRA requiere de las instituciones que cubre. En cambio, el Smithsonian comparte sus listas de inventario con las tribus, dijeron dos voceros a ProPublica.

Frederic Ward Putnam, quien fue nombrado curador del Museo Peabody de Arqueología y Etnología Estadounidense de la Universidad de Harvard en 1875, encargó y financió excavaciones que se convertirían en algunas de las primeras colecciones de Harvard, el Museo Estadounidense de Historia Natural y el Museo Field. También ayudó a establecer el departamento y museo de antropología en UC Berkeley, que tiene más restos humanos extraídos de tumbas de nativos americanos que cualquier otra institución estadounidense que deba cumplir con NAGPRA.

Para la Exposición Colombina Mundial de 1893 en Chicago, Putnam encargó al arqueólogo autodidacta Warren K. Moorehead que dirigiera excavaciones en el sur de Ohio para sacar restos humanos y "reliquias" para exhibirlas. Gran parte de lo que Moorehead desenterró de los condados de Ross y Warren de Ohio se convirtió en colecciones fundacionales del Field Museum.

Unos años después de las excavaciones de Moorehead, el Museo Americano de Historia Natural copatrocinó expediciones rivales al suroeste; los artículos fueron saqueados del Cañón Chaco de Nuevo México y enviados por tren a Nueva York. Siguen siendo colecciones de estreno de la institución.

A partir del mes pasado, el Field Museum ha devuelto a las tribus el control legal del 28% de los restos de 1.830 nativos americanos que ha informado al Servicio de Parques Nacionales, que administra la ley y mantiene los datos del inventario. Todavía contiene al menos 1.300 restos de nativos americanos.

En un comunicado, el Field Museum dijo que los datos del servicio de parques están desactualizados. (El museo publica datos separados en su sitio web de repatriación que, según dice, se actualizan con frecuencia y son más precisos). Un portavoz le dijo a ProPublica que "todos los restos humanos de nativos americanos bajo NAGPRA están disponibles para su devolución".

El museo ha reconocido que las excavaciones de Moorehead no cumplirían con los estándares actuales. Pero el museo continúa beneficiándose de esas colecciones. Entre 2003 y 2005, aceptó $ 400,000 del Fondo Nacional para las Humanidades para preservar su colección etnográfica y arqueológica de América del Norte, incluido el material excavado por Moorehead, para uso futuro de antropólogos y otros investigadores. Eso es casi cuatro veces más de lo que recibió en subvenciones del Servicio de Parques Nacionales durante el mismo período para apoyar sus esfuerzos de repatriación bajo NAGPRA.

En un comunicado, el museo dijo que tiene la responsabilidad de cuidar sus colecciones y que la subvención de $ 400,000 se "utilizó para mejorar la administración de los objetos bajo nuestro cuidado, así como para organizar la información para comprender mejor la procedencia y hacer que los registros sean más accesibles al público".

Los registros muestran que el Field Museum ha clasificado todas sus colecciones excavadas por Moorehead como culturalmente no identificables. El museo dijo que en 1995 notificó a las tribus con vínculos históricos con el sur de Ohio sobre esas colecciones, pero no recibió ninguna solicitud de repatriación o disposición. Helen Robbins, directora de repatriación del museo, dijo que vincular formalmente tribus específicas con esos sitios es un desafío, pero que puede ser posible después de consultar con las tribus.

El presidente y director ejecutivo del museo, Julian Siggers, ha criticado las propuestas destinadas a acelerar la repatriación. En marzo de 2022, Siggers le escribió a la secretaria del Interior, Deb Haaland, que si las nuevas regulaciones empoderaban a las tribus para solicitar repatriaciones sobre la base de vínculos geográficos con las colecciones en lugar de vínculos culturales, los museos como el Field necesitarían más tiempo y dinero para cumplir. ProPublica descubrió que Field Museum ha recibido más dinero federal para cumplir con NAGPRA que cualquier otra institución en el país.

Robbins dijo que entre los desafíos de la institución para la repatriación está la falta de fondos y personal. "Dicho esto", agregó Robbins, "reconocemos que gran parte de este trabajo ha llevado demasiado tiempo".

Desde la década de 1890 hasta la década de 1930, los arqueólogos llevaron a cabo excavaciones a gran escala de túmulos funerarios en todo el Medio Oeste y el Sudeste, regiones donde la política federal había expulsado a la fuerza a las tribus de sus tierras. De las 10 instituciones que tienen la mayor cantidad de restos humanos en el país, siete se encuentran en regiones que fueron habitadas por pueblos indígenas con culturas de construcción de montículos, encontró ProPublica.

Entre ellos se encuentran Ohio History Connection, el Museo de Antropología William S. Webb de la Universidad de Kentucky, la Universidad de Tennessee, Knoxville y el Museo Estatal de Illinois.

La investigación arqueológica sugiere que los túmulos funerarios más antiguos se construyeron hace aproximadamente 11 000 años y que la práctica duró hasta el siglo XV. Las historias orales de muchas tribus actuales vinculan a sus antepasados ​​con montículos de tierra. Sus estructuras y propósitos varían, pero muchos incluyen espacios para reuniones comunales y plataformas para viviendas y para enterrar a los muertos. Pero algunas instituciones han argumentado que estas historias no son una prueba adecuada de que las tribus de hoy son los administradores legítimos de los restos humanos y los objetos funerarios extraídos de los montículos, que por lo tanto deberían permanecer en los museos.

Al igual que las instituciones nacionales, los museos locales también hacen un uso liberal de la designación "culturalmente no identificable" para resistir la devolución de los restos. Por ejemplo, en 1998 la Sociedad Histórica de Ohio (ahora Ohio History Connection) clasificó toda su colección, que hoy incluye más de 7100 restos humanos, como "culturalmente no identificable". Ha puesto a disposición para su devolución los restos de 17 nativos americanos, lo que representa el 0,2% de los restos humanos en sus colecciones.

"Es difícil para las personas que trabajaron en el campo durante toda su carrera y que lo abordan más desde una perspectiva colonial, que lo que encontrarías en el suelo es tuyo", dijo Wesaw sobre las prácticas de generaciones anteriores. "Ese ya no es el caso. No es así como operamos".

Durante décadas, los pueblos indígenas de Ohio han protestado por las decisiones del museo, alegando en reuniones públicas del comité federal que supervisa cómo se implementa la ley que sus historias orales se remontan a las culturas de construcción de montículos. Como señaló un comentarista, Jean McCoard de Native American Alliance of Ohio, en 1997, no hay tribus reconocidas federalmente en Ohio porque fueron expulsadas por la fuerza. Como resultado, argumentó McCoard, a los arqueólogos del estado se les ha permitido disociar los restos humanos ancestrales de las personas vivas sin mucha oposición. Desde principios de la década de 1990, la Alianza de nativos americanos de Ohio ha abogado por el nuevo entierro de todos los restos humanos en poder de Ohio History Connection. Todavía tiene que suceder.

Wesaw dijo que el museo está comenzando a involucrarse más con las tribus para devolverles a sus antepasados ​​y pertenencias. Cada dos meses, el especialista NAGPRA del museo, un puesto recién creado que se dedica por completo a su trabajo de repatriación, convoca reuniones virtuales con líderes de muchas de las aproximadamente 45 tribus con vínculos ancestrales con Ohio.

Pero, dijo Wesaw, los desafíos son profundos.

"Es un museo antiguo", dijo Wesaw. "Desde 1885, ha habido una serie de arqueólogos que han hecho sus carreras gracias a que nuestros antepasados ​​los sacaron del suelo o de los montículos. Es realmente desgarrador cuando piensas en eso".

Además, la investigación de ProPublica encontró que algunas colecciones se acumularon con la ayuda de fondos federales. La gran mayoría de las colecciones de NAGPRA en poder del Museo de Antropología William S. Webb de la Universidad de Kentucky provienen de excavaciones financiadas por el gobierno federal bajo la Administración de Progreso de Obras del New Deal desde finales de la década de 1930 hasta la década de 1940. Los condados rurales y empobrecidos de Kentucky tenían túmulos funerarios y Washington financió excavaciones de 48 sitios en al menos 12 condados para crear puestos de trabajo para los desempleados.

Más del 80% de las posesiones del Museo Webb que están sujetas a devolución según la ley federal se originaron en excavaciones de la WPA. El museo, que en 1996 designó cada una de sus colecciones como "culturalmente no identificables", aún no ha repatriado ninguno de los aproximadamente 4.500 restos humanos que ha informado al gobierno federal. Sin embargo, el museo contrató recientemente a su primer coordinador NAGPRA y renovó las consultas con las naciones tribales después de décadas de evitar la repatriación. Un portavoz le dijo a ProPublica que un proyecto de repatriación en curso en el museo conducirá a la devolución de alrededor del 15% de los restos humanos en sus colecciones.

En un comunicado, un portavoz del museo dijo que "reconocemos el dolor causado por prácticas pasadas" y que la institución planea comprometer más recursos para la repatriación.

La Universidad de Kentucky le dijo recientemente a ProPublica que planea gastar más de $800,000 entre 2023 y 2025 en repatriación, incluida la contratación de tres puestos más en el personal del museo.

En 2010, el Departamento del Interior implementó una nueva regla que proporcionó una forma para que las instituciones devolvieran restos y artículos sin establecer una afiliación cultural entre las tribus actuales y sus antepasados. Pero, según descubrió ProPublica, algunas instituciones se han resistido a hacerlo.

Los expertos dicen que la falta de fondos del Congreso para el Programa Nacional NAGPRA ha obstaculizado la aplicación de la ley. El Servicio de Parques Nacionales recientemente pudo financiar un puesto de personal de tiempo completo dedicado a investigar reclamos de que las instituciones no están cumpliendo con la ley; Las denuncias pueden variar desde ocultar información a las tribus sobre las colecciones, hasta no responder a las solicitudes de consulta y negarse a repatriar. Anteriormente, el programa dependía de un investigador a tiempo parcial.

Además, las instituciones que han violado la ley solo han enfrentado multas minúsculas, y algunas no reciben ninguna multa incluso después de que el Departamento del Interior haya encontrado irregularidades. Desde 1990, el Departamento del Interior ha recaudado solo $59,111.34 de 20 instituciones para las cuales había fundamentado alegaciones. Eso deja a las naciones tribales a cargo de la carga financiera y emocional del trabajo de repatriación.

La Banda Santa Ynez de los indios Chumash, una tribu de California, presionó a UC Berkeley durante años para que repatriara más de mil restos ancestrales, según el abogado de la tribu. Finalmente sucedió en 2018 después de una campaña de una década que implicó disputas legales costosas y viajes de ida y vuelta a Berkeley por parte de los líderes de las tribus.

"Para mí, no hay dinero, no hay monto en dólares, sobre el trabajo a realizar. Pero el hecho es que no todas las tribus tienen la misma infraestructura y financiamiento que otras", dijo Nakia Zavalla, directora cultural de la tribu. "Realmente lo siento por aquellas tribus que no tienen los fondos y dependen solo de los fondos federales".

Un portavoz de UC Berkeley se negó a comentar sobre sus interacciones con Santa Ynez Chumash y dijo que la escuela quiere priorizar la comunicación con la tribu.

Los Museos de la Universidad de Alabama se encuentran entre las instituciones que han obligado a las tribus a largas disputas sobre la repatriación.

En junio de 2021, siete naciones tribales indígenas de lo que ahora es el sureste de los Estados Unidos pidieron colectivamente a la universidad que devolviera los restos de casi 6000 de sus antepasados. Sus antepasados ​​se encontraban entre los más de 10.000 cuyos restos fueron desenterrados por antropólogos y arqueólogos entre las décadas de 1930 y 1980 en el segundo montículo más grande del país. El sitio, conocido colonialmente como Moundville, fue un importante centro cultural y comercial para las personas de habla Muskogean entre aproximadamente 1050 y 1650.

Las tribus habían intentado durante más de una década repatriar a los antepasados ​​de Moundville, pero la universidad había afirmado que todos eran "culturalmente no identificables". Los correos electrónicos entre la universidad y los líderes tribales en 2018 muestran que cuando la universidad finalmente acordó comenzar la repatriación, insistió en que antes de poder devolver los restos humanos necesitaba volver a inventariar toda su colección de Moundville, un proceso que, según dijo, llevaría cinco años. El "reinventario" implicaría fotografiar y escanear por tomografía computarizada los restos humanos para recopilar datos para futuros estudios, a lo que las tribus se opusieron.

En octubre de 2021, los líderes de la Nación Choctaw de Oklahoma, la Nación Chickasaw, la Nación Muscogee (Creek), la Nación Seminole de Oklahoma y la Tribu Seminole de Florida llevaron el problema al Comité de Revisión federal de NAGPRA, que puede recomendar un hallazgo de afiliación cultural que no es legalmente vinculante. (Las disputas sobre estos hallazgos son relativamente raras). Los líderes tribales presentaron un documento de 117 páginas que detalla cómo se relacionan las tribus de habla Muskogean y cómo su historia compartida se remonta al área de Moundville mucho antes de la llegada de los europeos.

"Nuestros ancianos nos dicen que las tribus de habla Muskogean están relacionadas entre sí. Tenemos una historia compartida de colonización y una historia compartida de reconstrucción a partir de ella", dijo a NAGPRA Ian Thompson, un oficial de preservación histórica tribal de la Nación Choctaw. comité de revisión en 2021.

Las tribus eventualmente forzaron la repatriación más grande en la historia de NAGPRA. El año pasado, la universidad acordó devolver los restos de 10.245 antepasados.

En un comunicado, un portavoz de los Museos de la Universidad de Alabama dijo: "Para honrar y preservar el patrimonio histórico y cultural, el cuidado adecuado de los artefactos y restos ancestrales de los pueblos de habla Muskogean ha sido y seguirá siendo imperativo para la UA". La universidad se negó a comentar más "por respeto a las tribus", pero agregó que "esperamos continuar nuestro trabajo productivo" con ellos.

Los Museos de la Universidad de Alabama todavía conservan los restos de más de 2900 nativos americanos.

Muchos líderes tribales y de museos dicen que son optimistas de que una nueva generación de arqueólogos, así como líderes institucionales y de museos, quieran cumplir mejor con la ley.

En la Universidad de Oklahoma, por ejemplo, los nuevos empleados del departamento de arqueología se sorprendieron al enterarse de los fracasos de sus predecesores. Marc Levine, curador asociado de arqueología en el Museo Sam Noble de la universidad, dijo que cuando llegó en 2013, había evidencia más que suficiente para comenzar la repatriación, pero sus predecesores no habían priorizado el trabajo. A través de la colaboración con naciones tribales, Levine ha recopilado evidencia que permitiría la repatriación de miles de restos humanos, y el trabajo de NAGPRA técnicamente no es parte de la descripción de su trabajo. La universidad no tiene un coordinador NAGPRA de tiempo completo. Aun así, Levine estima que, al ritmo actual, la repatriación de los bienes de la universidad podría llevar otra década.

Instituciones destacadas como Harvard han emitido disculpas públicas en los últimos años por prácticas de recolección anteriores, incluso cuando continúan las críticas por no haber completado el trabajo de repatriación. (Harvard no respondió a múltiples solicitudes de comentarios).

Otras instituciones criticadas, como UC Berkeley, se han comprometido públicamente a priorizar la repatriación. Y la Sociedad de Arqueología Estadounidense, una organización profesional que argumentó en una declaración de política de 1986 que "todos los restos humanos deben recibir un estudio científico apropiado", ahora recomienda que los arqueólogos obtengan el consentimiento de las comunidades descendientes antes de realizar estudios.

En octubre, la administración de Biden propuso regulaciones que eliminarían "culturalmente no identificable" como designación para restos humanos, entre otros cambios. Quizás lo más significativo es que las reglamentaciones ordenarían a las instituciones que se remitieran al conocimiento de las naciones tribales sobre sus costumbres, tradiciones e historias al tomar decisiones de repatriación.

Pero para las personas que han estado trabajando desde su aprobación, NAGPRA nunca fue complicado.

"O quieres hacer lo correcto o no lo haces", dijo Gould de la Universidad de Brown.

Agregó: "Es una cuestión de dignidad en este momento".